• Tweet

Autor: Tim Bayne

Scriu asta din Santiago, așezat între Anzii acoperiți de zăpadă la est și Lanțul Muntos Costier Chilean la vest. Sunt aici cu aproximativ 500 de alți cercetători ai conștiinței pentru cea mai importantă întâlnire anuală. Unul dintre temele principale ale întâlnirii de anul acesta este distribuția conștiinței: Când apare pentru prima dată conștiința în dezvoltarea umană? Care animale sunt conștiente și ar putea apărea acest lucru în sistemele de inteligență artificială? Și putem construi un detector de conștiință, ceva care ne-ar putea spune dacă, de exemplu, bebelușii, albinele sau roboții sunt membri ai „clubului conștiinței"?

Aceste întrebări sunt printre cele mai greu de rezolvat probleme științifice. Cercetătorii în domeniul conștiinței, ca mine, le-au abordat timp de decenii. Am făcut unele progrese, totuși, acordul cu privire la modul de a determina dacă un organism sau o mașină este conștientă rămâne evaziv. Poate că o parte din problemă constă în însăși întrebare. Poate că „conștiința" ca termen nu aparține cu adevărat limbajului științei.

Cercetătorii în domeniul conștiinței nu au fost niciodată de acord cu privire la ceea ce înseamnă acel cuvânt atunci când îl folosim. În unele discipline, „conștiința" înseamnă „senzorialitate"; în altele, „conștientizare." Alții îl folosesc interschimbabil cu „experiență" sau „qualia." Terminologia neclară face dificil de spus dacă diferitele domenii ale conștiinței au chiar un subiect comun. Conștiința nu a fost întotdeauna centrală în discuțiile despre minte. Poate că nu ar trebui să fie.

Dacă apelul la sinonime nu funcționează, poate o strategie mai bună pentru a explica ce înțelegem prin „conștiință" este să indicăm exemple clare și necontroversate ale acesteia. În același mod în care ai putea explica ce înseamnă „jazz" arătând spre muzica lui Miles Davis sau Ella Fitzgerald, tot așa ai putea explica ce înseamnă „conștiință" arătând spre experiențe familiare-simțind nisipul între degete, gustând o căpșună coaptă, văzând soarele reflectându-se pe un vârf de munte acoperit de zăpadă.

Acestea sunt toate stări în care „se simte ceva" să fii. În contrast, nu există nimic ce ar putea simți cineva în stare de somn fără vise sau profund sedat. În anii 1990, filozoful Ned Block, pe atunci la Massachusetts Institute of Technology, a introdus termenul „conștiință fenomenală" pentru a se referi la acest stadiu. Este un concept simplu care a jucat un rol central în ultimele trei decenii de știință a conștiinței și a ghidat discuțiile despre cine și ce este conștient. Dezbaterile despre dacă este „ceva" să fii bebeluș, albină sau robot sunt considerate pe scară largă ca având o semnificație etică, marcând contrastul dintre entitățile care au un statut moral intrinsec și cele care nu au.

Dar, în ciuda aparentei sale universalități, conștiința fenomenală nu a ocupat întotdeauna locul central în modul în care ființele umane au abordat mintea. De fapt, este departe de a fi un concept universal. În lucrarea minunat intitulată „Yishi, Duh, Um și Conștiința" din 1988, filozofa de la Universitatea Oxford, Kathleen V. Wilkes, a susținut că nu există sinonime pentru „conștiința fenomenală" în greaca antică, mandarină, croată sau chiar în engleza pre-17th-century. („Yishi" din titlul lui Wilkes este poate cel mai apropiat termen pe care limba mandarină îl are pentru conștiință; „duh" și „um" sunt termeni croați care au fost oferiți ca posibile traduceri pentru „minte.")

Aici, în regiunea Santiago, limba indigenă Mapudungun abordează întrebările legate de mentalitate folosind termenul „rakizuam." Această cuvânt captează o parte din ceea ce se înțelege prin „conștiință", dar include conștientizarea reflexivă a interdependenței cu ceilalți oameni și cu lumea naturală-elemente relaționale pe care „conștiința" nu le include. S-ar putea întreba cum ar fi arătat dezbaterile despre alte minți dacă Mapudungun, mai degrabă decât engleza, s-ar fi impus ca limbă a științei.

Lipsa de sinonime pentru „conștiința fenomenală" nu rezolvă nimic în sine. (Niciuna dintre aceste limbi nu conține sinonime pentru „quarci" sau „apoptoză" nici.) Dar contestă presupunerea naturală că înțelegerea spațiului minților posibile necesită apelarea la conceptul de conștiință. Conștiința - sau cel puțin conceptul nostru de conștiință - nu a fost întotdeauna central în discuțiile despre minte. Poate că nu ar trebui să fie central.

Știința necesită concepte care susțin predicția, explicația și înțelegerea. Un bun concept științific este acela care taie natura „la îmbinături", grupând împreună fenomene care împărtășesc o natură comună. Termenul englez „conștiință" ar putea juca acel rol. Dar este, de asemenea, posibil ca „conștiința" să nu reușească să fie acceptată-deoarece fie grupează împreună fenomene care nu ar trebui să fie împreună, fie nu reușește să grupeze împreună lucruri care ar trebui să fie împreună (sau ambele).

Precedente din această istorie a științei nu sunt greu de găsit. Așa cum a observat odată filozofa Patricia Churchland, antichii au grupat o varietate largă de fenomene disparate sub forma „focului": combustie (arderea lemnului); fuziune (activitate pe soare); incandescență indusă electric (fulgere); bioluminescență (activitatea licuricilor); și emisie spectrală (Aurora Boreală). Galileo a remodelat concepția noastră despre viteză prin distingerea vitezei medii de viteza instantanee, iar fizicianul din secolul al XVIII-lea Joseph Black a remodelat înțelegerea noastră despre căldură, arătând că trebuie să o distingem de temperatură.

Conceptele sunt unelte. Și ca instrument pentru descrierea structurii propriilor noastre minți, „conștiința" este extrem de utilă-poate chiar indispensabilă. Dar pentru a înțelege sistemele care sunt radical diferite de noi, s-ar putea să fie necesar să creăm concepte noi. Pe măsură ce inteligența artificială devine din ce în ce mai sofisticată, s-ar putea să găsim irezistibil să aplicăm limbajul conștiinței acestor sisteme, la fel cum suntem adesea tentați să folosim limbajul conștiinței în descrierea albinelor sau a nou-născuților. Dar trebuie să recunoaștem limitările discuțiilor despre conștiință. Cu siguranță ar trebui să ne întrebăm dacă albinele, bebelușii sau roboții sunt conștienți. Dar, în formularea acestei întrebări, ar trebui să fim conștienți de posibilitatea ca întrebarea însăși să necesite înlocuirea.