• Tweet

Autor: Dr. Heather Lynn

Acesta este un articol lung. Este, de asemenea, unul dintre cele mai importante texte pe care le-am scris vizavi de trairile spirituale, de emoții:

Orele de după înmormântarea mamei tale, când niciun pic de somn nu putea alunga oboseala. Remarca tăioasă a cuiva pe care îl iubeai, care ți-a răsunat în piept timp de trei zile, mâinile tremurându-ți de fiecare dată când îți aminteai. Momentul transcendent dintr-o slujbă, pe un munte sau în timpul actului sexual, când ceva în tine s-a deschis atât de larg încât ai plâns, și acea ciudată platitudine care a venit două zile mai târziu, ca și cum ai fi dat ceva. Cele patru ore de derulare a ecranului care te-au lăsat mai gol decât atunci când te-ai așezat.

În același timp, undeva, ceva este hrănit. Există un cuvânt pentru ceea ce ți se ia în acele momente. Sumerienii aveau un cuvânt pentru această substanță. Ei o numeau "zi". Egiptenii o numeau "ka". Hindușii o numeau "prana". Chinezii o numeau "qi". Evreii o numeau "nefesh", suflul care separă un corp de un cadavru. Grecii o numeau "pneuma", romanii "spiritus", polinezienii "mana", naziștii "vril". Biserica creștină o numea "suflet".

În 1985, un director de televiziune din New York, cu trei brevete în Statele Unite și o relație de lucru secretă cu CIA, a publicat o carte în care a dat substanței un alt nume și a descris, într-un limbaj simplu, sistemul care o recoltează de la tine încă dinainte de istoria scrisă. Numele bărbatului era Robert Monroe. Cuvântul pe care l-a folosit pentru substanță era "loosh". Afirmația lui era că oamenii sunt "animale de fermă", și nu vorbea metaforic. Cineva le creștea pentru a le recolta acest "loosh".

Preoțimea tuturor civilizațiilor majore de pe Pământ, care a funcționat de-a lungul a mii de ani și a zeci de mii de kilometri fără niciun contact între ele, a fost de acord asupra a trei lucruri. Substanța este reală, poate fi mutată și există forțe care se hrănesc cu ea. Ți s-au predat primele două. A treia a rămas în interiorul preoțimii!

Radiodifuzorul

Monroe a absolvit Universitatea de Stat din Ohio în 1937 cu o diplomă în inginerie. În anii '50, a înființat o divizie de cercetare și dezvoltare în cadrul Mutual Broadcasting pentru a studia efectele sunetului asupra conștiinței umane, deoarece dorea să dezvolte produse audio care să accelereze învățarea. Tehnologia pe care a dezvoltat-o, numită Hemi-Sync, folosește bătăi binaurale pentru a sincroniza cele două emisfere ale creierului. Deține trei brevete în Statele Unite. Medicii autorizați o folosesc și astăzi pentru a trata PTSD, insomnia și durerea cronică.

În 1958, în timp ce își testa frecvențele audio pe el însuși în subsolul proprietății sale din Virginia, Monroe a început să aibă experiențe extracorporale. Nu le căutase. Credea că moare. Medicul pe care l-a consultat nu a găsit nimic în neregulă. Experiențele au continuat, împotriva voinței sale, pentru tot restul vieții. Era ceea ce unii cercetători numesc acum „un experimentator". În 1971, Doubleday i-a publicat prima carte, "Journeys Out of the Body". Termenul „experiență extracorporală", în sensul său academic modern, a fost inventat în acea carte.

Comunitatea de informații a luat notă de acest lucru. Începând cu începutul anilor 1980, Armata a început să trimită ofițeri de informații militare la institutul lui Monroe din Faber, Virginia, pentru instruire în stări modificate de conștiință. Programul se numea STARGATE. Cursanții erau „remote viewers", agenți militari a căror sarcină era să perceapă ținte de informații de la distanță folosind cogniție neobișnuită.

În 1983, CIA l-a însărcinat pe un locotenent-colonel pe nume Wayne McDonnell să scrie o evaluare formală a metodelor lui Monroe. Raportul, intitulat „Analysis and Assessment of Gateway Process", a concluzionat că tehnica lui Monroe producea stările modificate pe care comunitatea de informații dorea să le transforme în arme. Documentul a fost clasificat timp de două decenii. Agențiile de informații nu clasifică ficțiunea. Acum se află în sala de lectură online a agenției sub numărul de catalog CIA-RDP96-00788R001700210016-5.

În 1985, la patru ani după ce Armata a început să trimită agenți la proprietatea sa, Monroe și-a publicat a doua carte prin intermediul editurii Doubleday. A numit-o Far Journeys. În capitolul doisprezece, el a consemnat ceea ce i-au spus ființele cu care intra în contact în timpul experiențelor sale extracorporale despre scopul existenței umane. A scris că a fost deprimat luni întregi după ce a primit aceste informații. Iată ce i-au spus:

Substanța

Undeva, pe o frecvență pe care majoritatea oamenilor nu o pot percepe, o "Ființă" are nevoie de acea substanță. Substanța este rară în întreaga creație. Ea apare în mod natural oriunde există viață biologică la un anumit prag de complexitate, dar numai în cantități infime. Pentru a o colecta la scară largă, "Ființa" a conceput un sistem de cultivare. Sistemul conține toate speciile care au trăit vreodată, calibrate prin presiunea selecției și adaptarea la mediu pentru a produce substanța mai eficient în fiecare generație.

Oamenii erau cei mai eficienți producători. Așadar, mecanismele de extracție au fost perfecționate în consecință. Mecanismele, scria Monroe, sunt experiențele pe care le numim iubire, prietenie, familie, lăcomie, ură, durere, vinovăție, boală, mândrie, ambiție, proprietate, posesiune și sacrificiu. La scară mai largă - mai complexă -, mecanismele sunt instituțiile pe care le numim națiuni, războaie, foamete, religie, industrie și comerț.

"Culegătorilor" nu le pasă ce emoție simte omul. Lor le pasă de "intensitatea emoțională". Randamentul provine din amplitudine, nu din valență. Durerea funcționează. Furia funcționează. La fel și extazul. La fel și extazul mistic. La fel și momentul orgasmului. Experiența de vârf care te deschide către divin este același tip de moment, din punct de vedere energetic, ca și rana care te sfâșie împotriva voinței tale. Ambele produc substanța în concentrație mare. Diferența este că preoțimea a învățat cum să le producă pe amândouă în mod intenționat și cum să dirijeze ceea ce a fost produs. Substanța are un nume. "Inteligențele" superioare i l-au dat lui Monroe ca să-l poată nota. Numele este "loosh".

Privește din nou lista mecanismelor. Aceasta este întreaga structură a civilizației umane. Instituțiile în care ai fost crescut. Relațiile pe care ți-ai petrecut viața încercând să le menții. Durerea pe care o porți. Furia pe care nu o poți stăpâni. Momentul transcendent din catedrală sau pe perna de meditație sau în patul cuiva pe care l-ai iubit. Motivul pentru care nu te poți opri din a derula știrile apocaliptice. Motivul pentru care există ciclul știrilor. Motivul pentru care nu-ți poți lua ochii de la următorul scandal politic, chiar dacă știi că te va lăsa epuizat. Toate acestea constituie "recolta". Cei care culeg recolta nu te urăsc. Ura ar implica o relație. Ei nu au o relație cu tine. Relația este pur "agricolă". Este ca "fermierul" față de "recoltă".

Ce știau preoțimile

Monroe credea că a primit o revelație. El primise o confirmare. Fiecare preoțime din istoria umanității a funcționat exact după acestă schemă. Preoțimile nu o spun cu aceste cuvinte, deoarece cuvintele ar îngrozi populația pe care preoțimile o conduceau. Cu toate acestea, structura operațională a fiecărei religii antice de pe pământ descrie aceeași aranjare care i-a fost dată lui Monroe.

În Egipt, "ka" era esența vitală care anima corpul și îi supraviețuia. Teologia funerară egipteană era construită în jurul "ka"-ului. "Ka"-ul faraonului trebuia susținut după moarte prin ofrande rituale de mâncare, băutură și tămâie, pe care "ka"-ul le consuma într-un mod nefizic. Economia templelor din Egipt exista pentru a hrăni "ka"-ul regelui mort. Zeci de mii de preoți, generație după generație, instruiți în tehnologia de a hrăni o substanță nefizică unui destinatar nefizic folosind ofrande fizice ca mijloc de transmitere. Dacă "ka"-ul putea fi hrănit prin ofrande rituale, înseamnă că era hrănit de ceva. De ce anume? Textele egiptene nu precizează acest lucru. Textele pornesc de la premisa că preoțimea "știe deja".

În India, practica yoga era inițial altceva decât exercițiu fizic. Cuvântul yoga provine din sanscritul "yuj", care înseamnă a uni sau a lega. Yoghinul lega "prana", forța vitală care curge prin corp de-a lungul canalelor numite "nadis", și învăța să o dirijeze. Textele vedice spun în mod explicit că "prana" putea fi cultivată și stocată. Ele spun, de asemenea, în mod explicit că "prana" putea fi pierdută. Cea mai directă cale de a o pierde, în textele clasice, era prin "risipirea în forme greșite de atenție, tipuri greșite de hrană, practici sexuale greșite și expunerea la oameni nepotriviți". Disciplina yoghinului era o disciplină a conservării. Implicația, niciodată menționată în mod direct în textele păstrate, este că ceea ce yoghinul conserva, altceva încerca să ia.

În China, cultivarea "qi"-ului urmează aceeași logică. Tai chi, qigong și medicina tradițională chineză funcționează toate pe premisa că "qi"-ul este o substanță reală, că poate fi pierdut prin tulburări emoționale, că anumite locuri și oameni îl epuizează și că anumite practici îl restabilesc. Fiecare dintre aceste tradiții învață același lucru. Există o substanță în tine. Este finită. Poate fi mărită. Poate fi, de asemenea, luată. Practică disciplina, și substanța se acumulează. Eșuează în disciplină, și substanța pleacă. Preoțimea din fiecare dintre aceste tradiții a făcut mai mult decât să învețe disciplina. Ea a gestionat fluxul.

Sângele și Pâinea

Fiecare civilizație majoră de pe pământ a practicat sacrificiul de sânge timp de mii de ani. Sumerienii sacrificau tauri pentru Inanna. Egiptenii sacrificau vite pentru Hathor. Israeliții sacrificau miei la Paște, tauri la Yom Kippur și capre lui Azazel. Grecii sacrificau la fiecare ritual civic important. Romanii și-au construit un imperiu pe cultul sacrificial. Aztecii desfășurau o operațiune de sacrificii umane la scară industrială, care a continuat până când spaniolii au pus capăt acesteia în 1521. Indienii vedici efectuau agnihotra, sacrificiul zilnic al focului, în fiecare gospodărie brahmană, de două ori pe zi, timp de trei mii de ani.

Am scris în cartea "Ba'al, Blood, and Bread" despre motivul pentru care preoțimea fiecărei civilizații a ajuns independent la aceeași tehnologie. Au făcut-o pentru că tehnologia funcționa. Ceva era produs prin moartea animalului pe altar, ceva ce preoțimea gestiona în numele zeilor, ceva de care zeii aveau nevoie. Preoțimea știa ce se producea.

Tora ebraică este explicită. „Viața cărnii este în sânge." Leviticul 17:11. Versetul continuă: „și v-am dat-o pe altar ca să faceți ispășire pentru sufletele voastre: căci sângele este cel care face ispășire pentru suflet." Sângele este mediul. Altarul este canalul. Schimbul se desfășoară de la partea umană, prin animalul care moare, către partea divină. Preoțimea gestionează tranzacția.

Preoțimea aztecă era și mai explicită. Ei învățau că soarele avea nevoie de un aport continuu de "tonalli", energia vitală solară concentrată în sângele uman, altfel soarele nu ar mai fi răsărit. Ei sacrificau la scară mare deoarece cosmologia cerea asta. Ei operau, cu deplină conștiință instituțională, pe baza aceluiași aranjament care i-a fost dat lui Monroe în 1985.

Când creștinismul a instituit Euharistia, ceea ce Biserica Catolică numește „sacrificiul fără vărsare de sânge", operațiunea a continuat într-o formă rafinată. Pâinea și vinul purtau aceeași substanță pe care o purta sângele. Doctrina catolică susține că pâinea și vinul devin trupul și sângele real al lui Hristos în momentul consacrării, ceea ce înseamnă că preotul efectuează aceeași operațiune pe care galla sumerian o efectua la altarul lui Inanna și preotul aztec o efectua în vârful piramidei, pur și simplu într-o formă mai concentrată și teologic mai rafinată. Substanța curge. Preotul gestionează fluxul.

Lui Monroe i s-a spus că „recoltatorii" obțin substanța din experiențele de pe lista sa. Iubire, durere, război, religie, sacrificiu. Preoțimea fiecărei civilizații a constituit clasa conducătoare a acestor experiențe. Ei prezidează nașterile, căsătoriile, decesele, războaiele și recoltele. Ei gestionează acest flux de cinci mii de ani.

Doctrina creștină a sufletului se bazează pe același principiu. Sufletul este partea din tine care supraviețuiește morții și călătorește undeva. Destinația este determinată de starea sufletului în momentul morții. Raiul, purgatoriul sau iadul, în funcție de tradiție. Trei destinații diferite pentru trei calități diferite ale substanței. Literatura teologică medievală despre suflet este un inventar precis al modului în care substanța este câștigată, pierdută, contaminată, purificată și, în cele din urmă, consumată fie de Dumnezeu, fie de adversar. Teologii medievali foloseau un vocabular diferit de cel al lui Monroe. Ei descriau același lucru. Preoțimea ți-a spus asta de cinci mii de ani. În era modernă, de fiecare dată când cineva din afara preoțimii încerca să exprime substanța într-un limbaj secular, i se întâmpla ceva.

Vocabularul suprimat

În 1856, magicianul ceremonial francez Éliphas Lévi, născut Alphonse Louis Constant, a publicat al doilea volum din "Dogme et Rituel de la Haute Magie". Lucrarea conținea ilustrația lui Baphomet care a definit figura în ocultismul occidental timp de aproape două secole, androginul cu cap de capră, cu torța între coarne și inscripția „solve et coagula" pe antebrațe. Am scris despre acel desen și despre ceea ce codifică de fapt în Baphomet Revealed. Ceea ce contează aici este schema pe care Lévi a construit-o în jurul său. El a susținut că Lumina Astrală, numele pe care i l-a dat substanței, era aceeași forță pe care preoțimea egipteană o numea "ka", hindușii "prana", iar chinezii "qi".

Lévi era un fost seminarist catolic care părăsise preoția pentru a studia Cabala, hermetismul și magia ceremonială. Și-a petrecut restul vieții susținând că fiecare tradiție ezoterică de pe pământ descria aceeași realitate operațională. Biserica Catolică oficială i-a respins ideile. Societatea Teosofică, fondată douăzeci de ani mai târziu, l-a tratat ca pe o sursă fundamentală. Gândirea sa a continuat să-l influențeze pe Aleister Crowley, Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur și întreaga structură a ocultismului occidental modern.

Lévi susținea același argument pe care îl susțin eu în acest articol. El l-a formulat în 1856. El a desenat ilustrația originală a lui Baphomet, care a definit figura în cultura occidentală timp de aproape două secole. Cărțile sale au fost textele fundamentale ale întregii renașteri oculte victoriene. Helena Blavatsky s-a inspirat din el pentru Societatea Teosofică. Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur, care îl număra pe W.B. Yeats printre membrii săi, și-a construit programa pe baza operei sale. Aleister Crowley a pretins că este reîncarnarea sa. A.E. Waite, co-creatorul celui mai utilizat pachet de tarot din lume, l-a tratat ca pe o sursă primară. Nu ai învățat numele lui la școală dintr-un motiv anume.

În 1779, un medic vienez pe nume Franz Mesmer a anunțat existența a ceea ce el a numit magnetism animal, un fluid invizibil care pătrundea corpurile vii și putea fi dirijat de practicieni instruiți pentru a produce efecte vindecătoare. Mesmer a vindecat paralizia, durerile cronice și tulburările nervoase în fața comunității medicale din Parisul pre-revoluționar. Comisia Regală Franceză, din care făceau parte Benjamin Franklin și Antoine Lavoisier, l-a investigat în 1784. Aceștia au concluzionat că fluidul nu exista. Pacienții au continuat să se însănătoșească oricum. Mesmer a fost alungat din profesie și a murit în anonimat.

În 1845, chimistul german baronul Carl von Reichenbach, descoperitorul kerosenului și al parafinei, și-a publicat cercetările privind ceea ce el numea „forța odică". El a documentat mii de observații de laborator referitoare la o energie subtilă care emana din cristale, magneți, corpuri umane și soare. Persoanele sensibile o puteau vedea sub forma unei cețuri luminoase în jurul obiectelor. Reichenbach era un chimist respectat, deținător de brevete și al cărui titlu era cel de baron. În decursul unei generații, cercetările sale au fost eliminate în tăcere din registrele academice.

În 1939, un psihanalist austro-american pe nume Wilhelm Reich, fost student al lui Sigmund Freud, a publicat o cercetare despre ceea ce el a numit "energia orgonică". Reich a susținut că a identificat aceeași forță pe care Mesmer și Reichenbach o numiseră și că a construit instrumente care o măsurau și o concentrau. Administrația pentru Alimente și Medicamente din Statele Unite l-a pus sub acuzare în 1954, i-a distrus echipamentul de cercetare și a ars câteva tone din publicațiile sale într-un incinerator din New York în august 1956. Wilhelm Reich a murit într-o închisoare federală în 1957.

Administrația pentru Alimente și Medicamente a ars cărțile unui om în New York City acum șaizeci și nouă de ani pentru că a publicat într-un limbaj secular ceea ce fiecare preoțime din istoria umanității le-a predat inițiaților săi timp de cinci mii de ani. Agenții federali au încărcat cărțile într-un camion. Camionul s-a îndreptat către un incinerator. O agenție guvernamentală pe care o asociați cu etichetarea alimentelor și aprobarea medicamentelor a organizat o adevărată ardere de cărți în sudul Manhattanului în timpul vieții bunicilor voștri. Modelul este consecvent. În interiorul preoțimii, esența este predată ca doctrină. În afara preoțimii, esența este suprimată ca superstiție. Preoțimea gestionează. Laicii nu ajung să afle.

Monroe a publicat în 1985 și nu a fost închis. A fost ceva mai util decât închis. A fost ignorat. Cartea s-a vândut. A intrat în comerț în format de buzunar. A rămas în tipar. A fost clasificată la secțiunea New Age în librării, care este incineratorul modern. Cartea care a numit sistemul de operare al civilizației umane a ajuns pe același raft cu vindecarea prin cristale și astrologia, unde putea fi ușor respinsă ca fiind „superstiție". Această clasificare nu a fost o întâmplare. Altceva s-a schimbat din 1985. Gardul devine vizibil. Preoțimea își publică crezul în mod deschis, iar crezul este publicat pentru că conducerea este pe cale să se schimbe.

Ce știau preoțimile

Randamentul sexual, în limbajul folosit de Crowley în scrisorile private și de sabateeni-frankisti la Offenbach și de preoteasa de la templul Inannei cu suplicantul care a urcat pe zigurat; randamentul momentului morții, în limbajul care i-a fost arătat lui Monroe în 1985 și care l-a deprimat luni de zile după aceea; ceea ce preotul aztec a înțeles despre o inimă ținută în sus în timp ce încă bătea; ceea ce magistratul roman a înțeles despre motivul pentru care crucificarea a fost aleasă în locul sabiei; motivul pentru care fiecare rețea de elită se învârte în jurul celor mai dense forme ale substanței, toate sunt făcute de "producători" pentru "recoltatori", iar "recolta" este sufletul omenesc.