• Tweet

Cogito, ergo sum. Gândesc, deci exist. Probabil că majoritatea dintre noi au auzit de nenumărate ori faimosul dicton al filosofului francez René Descartes. Acesta întruchipează viziunea predominantă despre ce înseamnă să fii uman: Rațiunea și gândirea analitică stau la baza conștiinței, iar acestea sunt cele care ne deosebesc de restul regnului animal. Cu cât mintea este mai rațională, cu atât conștiința este mai sofisticată-și, prin această logică, ne aflăm triumfător în vârful scării cognitive.

Dar pentru un număr tot mai mare de neurospecialiști și cercetători ai conștiinței, Descartes ar fi putut avea ordinea inversă. Remediul, însă, necesită doar o editare de un cuvânt: înlocuiește cogito cu sentio (simt). Dintr-o dată, conștiința nu începe cu gândul, ci cu sentimentul.

„Conștiința este un proces inferior gândirii și, foarte important, este un proces care protejează viața", spune Antonio Damasio, PhD, neurocercetător și profesor la Universitatea din California de Sud. Pentru Damasio, conștiința a apărut foarte devreme în evoluție, cu mult înainte de oameni. De asemenea, el crede că conștiința a precedat cortexul cerebral-stratul exterior al creierului și bijuteria coroanei evoluționare, care este responsabilă pentru logică, planificare și gândire abstractă. Cortexul a apărut mult mai târziu în istoria evolutivă, devenind din ce în ce mai sofisticat înainte de a atinge cea mai mare complexitate la oameni. Dar, susține Damasio, inima conștiinței nu se află deloc în acest „loc înalt" al cogniției superioare.

„A început cu colectarea semnalelor din corp care îți oferă o idee despre cum decurge viața ta," spune Damasio. Acestea sunt ceea ce el numește sentimente homeostatice: citirea continuă de către creier a stării interne a corpului și unul dintre cele mai vechi sisteme biologice de menținere a vieții din evoluție. Durerea este un exemplu perfect. „Ce face?" întreabă el. „Te alertează că ceva nu este în regulă în corpul tău, în viața ta, și astfel îți permite să faci ceva în legătură cu ceea ce este greșit." Foamea, setea și febra fac exact același lucru. Chiar și fericirea are un scop. „Îți spune, ‘ai permisiunea să te bucuri de viață,'" explică Damasio.

Damasio a petrecut mai bine de două decenii dezvoltând această idee într-o serie de cărți, de la The Feeling of What Happens în 1999 până la Self Comes to Mind și The Strange Order of Things. Dar el spune că abia în timp ce scria cartea sa viitoare, Inteligența Naturală și Logica Conștiinței, o altă piesă majoră a puzzle-ului s-a așezat la locul ei. Anterior, el a susținut că sentimentele dau naștere conștiinței. Acum, Damasio spune că este mai încrezător în acea teorie ca niciodată și crede că poate explica și de unde provin acele sentimente. Răspunsul, spune el, se află într-una dintre cele mai vechi populații de celule nervoase din corp: neuronii nemielinați.

Spre deosebire de majoritatea neuronilor, aceste celule antice nu au învelișul izolator de grăsime cunoscut sub numele de mielină. Fibrele lor nemielinizate rămân în comunicare constantă cu organele și țesuturile din jur, transmițând continuu informații despre starea internă a corpului către creier. „Din acea conexiune dintre celulele nervoase și corp apar sentimentele," spune el.

Un alt om de știință, Stuart Hameroff, MD, un anestezist și profesor emerit la Universitatea din Arizona, este de acord că sentimentele au venit mai întâi. El doar definește „primul" foarte diferit. Poate că sentimentele nu au evoluat deloc, sugerează Hameroff. De fapt, poate că universul a generat întotdeauna evenimente proto-conștiente minuscule-sau „proto-sentimente"-prin procese cuantice precum colapsul funcției de undă.

O particulă cuantică mică poate exista pe scurt în mai multe stări posibile simultan. În cele din urmă, natura alege una; fizicienii numesc acest proces colapsul funcției de undă. Hameroff susține că aceasta nu este doar un eveniment matematic, ci „de fapt un proces în geometria spațiu-timp." Potrivit lui, fiecare colaps al funcției de undă produce „un moment de experiență fenomenală... oarecum asemănător cu un cuantum de sentimente conștiente, un cuantum de conștiință."

Potrivit lui Hameroff, aceste evenimente proto-conștiente au loc peste tot-în atmosferă, în masa și scaunul pe care stai, și în întregul cosmos, dar doar la o scară inimaginabil de mică. El numește această idee „panprotopsihism cuantic". Este o întorsătură modernă cuantică a ideii filosofice antice de panpsihism, sau a noțiunii că conștiința este o caracteristică fundamentală a universului, la fel ca gravitația sau electromagnetismul.

„Pan-proto înseamnă [că] pretutindeni există această proto-conștiință," spune Hameroff. „Este cuantic pentru că nu este o proprietate." Este un eveniment, o serie de evenimente. Așadar, fiecare colaps este un moment de conștiință."

Spre deosebire de panpsihismul tradițional, însă, Hameroff spune că aceste evenimente nu sunt experiențe conștiente în sine. Sunt efemere. „Vin și pleacă, dar sunt izolate." Fără memorie. Fără comunicare. Nu îi deranjăm. Nu ne deranjează." La fel ca numeroasele fenomene de nivel scăzut care se învârt constant în jurul nostru și pe care nu le percepem niciodată, de la unde radio și semnale WiFi până la raze cosmice, rămânem complet nepăsători față de această activitate de fond.

Dar există un moment în care acele evenimente izolate devin experiență. Hameroff o compară cu o orchestră. Înainte de începerea concertului, muzicienii își acordează instrumentele în mod independent, producând ceea ce sună ca un zgomot aleator. Apoi, orchestra începe să cânte, transformând acele note individuale „în ceva frumos, o simfonie cu rezonanțe, armonici, armonie, interferențe, bătăi." Conform teoriei Penrose-Hameroff de Reducere Obiectivă Orchestrată (Orch OR) a conștiinței-pe care Hameroff a dezvoltat-o împreună cu fizicianul laureat al Premiului Nobel Roger Penrose-ceva similar se întâmplă în interiorul creierului. Structuri proteice minuscule din interiorul neuronilor, numite microtubuli, orchestrează (sau, în terminologia lui Hameroff, împletesc) miliarde dintre aceste evenimente într-un singur flux de conștiență: tu.

Dacă rădăcinile sentimentului se află în întregime în biologie sau se extind mult mai adânc în univers rămâne o întrebare deschisă. Damasio, pe de altă parte, este confortabil lăsând unele mistere nerezolvate. „Nu am nicio problemă cu a avea mistere pe care nu le pot explica," spune el. „De fapt, găsesc asta destul de interesant."

Și când vine vorba de întrebări moderne care provoacă dureri de cap, cum ar fi dacă inteligența artificială (IA) este conștientă, Damasio nu are nicio îndoială în privința poziției sale. În opinia sa, conștiința aparține ființelor vii cu sisteme nervoase capabile să genereze sentimentele care reglează viața. Un copac, oricât de fascinant, nu are sistem nervos. Nici o ciupercă, nici un burete.

Chiar dacă inginerii ar putea construi într-o zi ceva asemănător conștiinței, nu ar fi conștiința așa cum o experimentăm noi. Fără imperativul biologic de a rămâne în viață, inteligența artificială nu are sentimentele homeostatice care stau la baza conștiinței umane. Viața este o luptă continuă pentru a se păstra, iar sentimentele care decurg din acest efort dau naștere a ceea ce experimentăm ca fiind conștiința.

„Conștiința nu este despre zboruri înalte ale fanteziei intelectuale," spune Damasio. „Este vorba, în primul rând, despre menținerea și reglarea vieții." În opinia lui Damasio, Aristotel, Mozart, o pisică, un șoarece și un leu sunt cu toții conștienți în același mod fundamental. Ei sunt conștienți de propriile lor vieți și de ceea ce simt. Poate că nu toți meditează la cogito ergo sum. Dar cu siguranță trăiesc prin sentio.